廣論進度:P185L8如是已生諸果支時 ~ P188L1以為教授中心而善學之

手抄稿第十冊:P278L4 ~ 第十一冊P27L4

【廣論原文】

  ◎ 如是已生諸果支時,然而全無實作業者,及受果者,補特伽羅之我。如前所說從唯法因支,起唯法果支,由不了知生死道理,於彼愚蒙妄執有我,求我安樂,故造三門善不善業仍復流轉。故從三惑起二支業及從彼業出生七苦,復從七苦而起煩惱,又從煩惱如前而轉,故三有輪流轉不息。龍猛菩薩云:「從三出生二,從二而生七,從七復生三,數轉三有輪。」若正思惟由如是理,漂流生死,即是最勝厭離方便。從無量劫造集能引善不善業,異熟未出,對治未壞,今以愛取而滋養潤,由此增上,則當漂流善趣惡趣。諸阿羅漢昔異生時,雖造無數能引之業,然無煩惱解脫生死,若於是理獲決定解,則於煩惱執為怨敵,於滅煩惱能發精進。此中樸窮瓦大善知識,專於十二緣起有支,淨修其心,思惟緣起流轉還滅,著道次第。此復是說,思惟惡趣十二有支流轉還滅為下士類。次進思惟二善趣中十二有支流轉還滅為中士類。如是比度自心,推想曾經為母有情,亦皆由其十二支門漂流生死發生慈悲,為利彼故,願當成佛,學習佛道為大士類。
  ◎ 第四此等攝義者。如前所說,由業惑集增上力故,生起苦蘊生死道理及特由其十二有支轉三有輪,於斯道理善了知已,正修習者,能壞一切衰損根本極重愚闇,除遣妄執內外諸行從無因生,及邪因生一切邪見,增盛佛語寶藏珍財,如實了知生死體相,便能發起猛利厭離,於解脫道策發其意,是能醒覺諸先修者,能得聖位微妙習氣最勝方便。如是亦如《妙臂請問經》云:「於愚癡者,以緣起道。」《稻稈經》說:「善見緣起,則能遮除緣前後際,及緣現在一切惡見。」龍猛菩薩云:「此緣起甚深,是佛語藏寶。」毘奈耶教中說第一雙,(即舍利弗與目犍連)所有現行,謂時時中遊觀五趣,遊觀之後還贍部洲,為諸四眾宣說彼等所有眾苦。諸有共住近住弟子,不樂梵行,即便引彼付第一雙,請為教誨,二人受已教誨彼等,得教授已,愛樂梵行便能證得殊勝上德。大師見此問阿難陀啟白其事,佛曰,一切時處,不能遍有如第一雙,應於門房畫生死輪,分為五分,周圍當畫十二緣起流轉還滅,其次乃興畫生死輪。又為仙道大王寄佛像時,於下繪寫十二緣起流轉還滅而為寄之。大王受已,至天曉時,結跏趺坐,端正其身,住對面念,善觀緣起二種道理而證聖果。
  ◎ 第二生此意樂之量者。如是由於苦集二諦及其十二緣起支門,詳細了知生死體相,欲捨生死,欲彼寂滅及欲證得。雖纔生此,亦是出離意樂,然唯爾許猶非止足,如《六十正理論釋》云:「處於無常熾然大火三地之中,如入火宅決欲超出。」又云:「如囚欲脫獄」等。如前所引,謂如誤入熾然火宅及墮牢獄,不樂彼處,能生幾許欲脫之心,即當發生如彼心量,次後更須令漸增長。又此意樂如霞惹瓦說,若僅口面漂浮少許,如酸酒上所擲粉麵,則於集諦生死之因,見不可欲亦僅爾許。若如是者,則於滅除苦集之滅,求解脫心亦復同爾,故欲正修解脫道心,亦唯虛言。見他有情漂流生死,所受眾苦不忍之悲,亦無從起,亦不能生有大勢力策發心意無上真菩提心,故云大乘,亦唯隨言知名而已。故當取此中士法類,以為教授之中心而善修習。

【廣論 師父手抄稿】

【◎ 如是】
像上面我們說的
【已生諸果支時,】
就像前面,這樣地從這個因感得這個果,這一個從因感果之間,只是一個因到果的必然關係,有沒有人去忙這件事情啊?沒有,並沒有人就在這兒做,所以啊,
【然而全無實作業者,】
沒有實實在在,在造那個東西,所以絕對沒有一個主宰者去造那個東西,也只是這樣的因啊!因為你無明,所以你就會造業,因為造了業,所以就一定會有這個業相應的識落在這裡。同樣地,當有了這個識,經過愛、取的滋潤,而有支現起的時候,然後呢你會感得下面的生、老死等等。這個生、老死就是你所受的果報,就這樣,這個沒有實在的東 (p279) 西,只是 十二支的輾轉連環。所以啊,既沒有實作業者,
【及受果者,補特伽羅之我。】
這個補特伽羅是上面的所執之我。
【如前所說從唯法因支,起唯法果支,】
就像前面講的道理一樣,這個就是什麼?因感果。這個因是一個法,是這樣的一個特質,是一個特性,它這裡邊並沒有「我」這個東西在。然後呢由這樣的一種特性,感得這樣的另外一個特性,跟這個因相應的這個,叫果法。只是說,這個法—因法感得果法,如此而已,並沒有一個我在呀,並沒有一個我在。
所以我們現在仔細推敲一下看,回想一下看,為什麼叫無明緣行啊?喏,因為「無明」,你如果是明的話,那你就不會妄著啊!因為瞎子所以嘛就妄著,那時候就造的「行」;造了個行以後,對不起,行當下就有「識」;識以後呢,然後呢一定會慢慢地,由於識的因緣,策發那個「名色」。當然,我們前面講的時候好像那識的因位識,一定要經過愛取的滋潤,這個,當然。但是它這個識攝取名色的過程當中是什麼?純粹是這個識 (p280) 的力量,對這一個精血的一種執持,所以識的因緣而產生名色,這前後的因果就是這樣,就這麼明白。由於名色,然後呢「六入」慢慢起來了;由於六入之緣,然後才有「觸」;觸了以後就有「受」;因為有了感受了就起「愛」;愛了以後就要去「取」。那一樣一樣東西的前後的關係,因、果關係這麼清楚。所以只是前面的因支,感得後面的果支,只是如此而已,但是呢我們卻不了解。
【由不了知生死道理,於彼愚蒙妄執有我,求我安樂,故造三門善不善業仍復流轉。】
由於對這個道理我們不了解,這個真正的生死道理,只是這樣地流轉,但是呢我們不了解。不但不了解這個流轉的因果,而且不了解這個裡邊,並沒有實在造業的、受果的我,所以兩個都愚。那麼如果在這種情況下求,當然啦,有了這個我嘛要求我安樂呀!因為要求安樂,所以你就造作那種種業,造的時候呢,由於身口意三門,由於造了這個業啊,就流轉生死。
到了這裡,我們停下來說:「你說那沒有我,但是你那個痛苦的感受不是有的麼?」是啊!「快樂是感受有的嗎?」是啊,是啊!這千真萬確一點都沒有錯。你們怎麼講?我現在倒問問你們看看,這個怎麼講?對啊,你感受得痛苦嘛,當然你要除掉它了;你要感 (p281) 受得快樂,當然你要追求它了。這個怎麼講?這個地方考考你們,考考你們,這個地方值得我們好好地思考一下。實際上呢,我倒不是考你們,給你們一個最佳的機會,你們必定要從這個地方呢認真地深入。這一次的考是真的考哦,我現在告訴你們哦!今天下午我不去按腳,就是個考試,先說明。所以等一下下了課以後,你在這個問題上好好想一想,大家都要來,至於說就算旁聽的同修們等等,當然坐在外面的不算,至少從這個地方,我也了解大家的情況。沒有一個人,全部大家到齊。那麼在這個地方,我們繼續下去,
【故從三惑起二支業及從彼業出生七苦,復從七苦而起煩惱,又從煩惱如前而轉,故三有輪流轉不息。】
哦,好了,由於這我們不了解,所以迷惑;迷惑嘛就造業;造了這個業,又從這個業嘛出生這個果報,果報,那就是苦的。然後呢,造那個苦的果報現起的時候,你又不了解,還是不了解嘛,你又起煩惱啊!然後呢,惑、業、苦,啊!沒頭沒尾地一直在那兒轉。
【龍猛菩薩云:「從三出生二,從二而生七,從七復生三,數轉三有輪。」】
就是這樣,這龍猛菩薩這個說的。實際上很多經論上面講的都是這樣:「從三出生 (p282) 二,從二而生七,從七復生三,數轉三有輪。」就這麼一個偈子,結果我們講了三個鐘頭,還沒有講完它。所以平常我們說自己要看論哪,那的的確確論是最好的說明的內容,但是沒有完整的教授,實實在在地你只是像看天書一樣。那麼下面這幾句話,
【若正思惟由如是理,漂流生死,即是最勝厭離方便。】
來了,來了!由於上面這個道理,如果你了解了,如理思惟地想想的話,「哎呀,我的天哪!原來我們生死輪迴當中,就這麼莫名其妙,就這麼糊裡糊塗,這是一無意思啊,實在是我們冤枉啦!」所以說小人枉自為小人,白吃苦啊!那自己就產生厭離心。所以這個是策發我們厭離心的最好的方法,這也是千真萬確。
那麼我的感受呢也是如此,我出了家二十多年,剛開始的時候總覺得:啊,這個四諦、十二因緣,這個是小乘的,也不去管它,我是念佛要緊!到後來由於善知識的引導,為了要了解怎麼念佛念得好,所以就牽涉又到教理,然後開始學教。學了教以後,發現這個東西滿重要,然後去找,看那個四諦、 十二因緣,看來看去呀就是看不懂。你說不懂嘛又懂得頭頭是道 — 苦集滅道,然後苦當中嘛無常苦空;集諦當中,四個行相,生集因緣;然後道行如出……十六個行相背得滾瓜爛熟,然後翻字典,查了個半天。但是跟我們 (p283) 有什麼關係呀?說實在的,一直不懂。到現在,這個裡邊,它每一個地方的觀念是非常清楚,等到你真正了解了這些的話,由不得你不生厭離,由不得你不生厭離!
所以這個地方特別告訴我們哪,假定我們現在厭離心生不起來,喏,這地方告訴我們最佳方便,就在這裡。說到現在這裡為止,是整個的佛法的基礎全部在這裡了,如果說沒有這個,大乘根本談不到!不要現在說,哎呀,我們大乘……佛法的基礎就在這裡,這一點我可以肯定的告訴你們,然後呢下面的經論上面都說明這一點,說明這一點。如果說了解這個道理,只解決自己的問題的話,那就小乘;你把這個心擴大要代一切有情去解決的,那就是大乘,因為那問題的中心在這個地方。所以大小乘的差別,不在對於這事情的真相的了解與否,而是說你發的心的廣狹問題。
【從無量劫造集能引善不善業,異熟未出,對治未壞,】
看一看,我們從無量劫以來,都造集了能引善、不善的業,這個現在我們了解了,我們了解了。因為我們從出生到老死,一直在那個受當中,只要你有一個感受,那你一定啊……這個受就是什麼?就是果,就是苦。然後呢,當這個感受的境界現起的時候,你一定又起惑、無明;一有惑的話,一定造了業;造了業的話,對不起,下面又緊跟著來了。造了業一定會感果的。那麼現在這個情況呢,你不曉得造了無量無邊的業,都沒感果,你說:你怎麼知道我沒感果啊?這非常清楚、非常明白。雖然無量劫,以前我們不知道,可是眼前的事情,我們知道得很清楚。我們一天當中,一小時當中,不曉得造多少能引之因。是,你看見這種東西,覺得:滿好啊!看見這種東西:這個真是討厭哪!是不是?我們剎那、剎那,都把這個能引的因就放在這個地方。
如果說一個因要感一個果的話,那我們的生命也是一樣,一剎那就是一個生命,一剎那就是生命。實際上我們的一個生命一百年,這個一百年當中集多少能引之因啊!不曉得多多少少,一生尚且如此。所以我們一生當中,真正感得的只有其中的一個,對不對?所以剩下來的都沒有,還積在那裡。現在我們有無量生死了,豈不是說,這個無量無邊的能引之因的這個異熟還沒有感果,它一定要感果的,對不起!但是呢有一個方法,如果你 (p4) 修習對治的話,就可以把它損壞,它不感果,這是唯一的方法。所以「異熟未出」,這是無可奈何的,事實就是如此!這唯一的辦法要去對治。我們現在看看我們對治了沒有?說「對治未壞」,因為我們未修對治嘛!
那麼請問:怎麼是對治法呢?前面講過了,我們在講業的時候曉得了,指這個。然後呢,所以講完了以後馬上講懺悔,這個懺悔就是它的對治,所以修行第一步就是這個東西。修對治的時候什麼狀態啊?修對治的時候曉得這個東西的過患哪─起過患欲解。本來你看見這個歡喜得不得了,哎喲,錢嘛越多越好啊!這個東西嘛也越好吃越好啊!現在感覺:啊!這個是無邊的過患啊!你只要能夠塞飽肚子,那我這個修行就可以了,多下來的東西實在是累贅啊!這樣。嗯,這個是對治。在你沒有生起對治之前,為什麼沒有生起對治?這個我們現在暫時不談。在你沒有生起對治之前是什麼狀態啊?
【今以愛取而滋養潤,】
你看見就歡喜了,滋潤它,
【由此增上,則當漂流善趣惡趣。】
漂流生死,這個生死包括善趣、惡趣,不管你怎麼都在漂流,都在漂流。
所以現在對我們來說,最重要的應該怎麼辦呢?要了解正法,你了解正法,還要如理 (p5) 聽聞。所以你現在……還沒講,翻到下一頁,我再繼續這一段話要說完。所以你必定要如理地了解的這個法,然後呢如理去思惟,如理去行持,經過懺悔去損、壞。損是一種,壞是一種,到現在為止,我們這個懺悔是損,沒有壞,到後面,到最後的話徹底地壞。能夠損的話,它暫時就不會感果的,我們損之又損、損之又損,於是因為你不會感惡果,你生生增上,或者你到了極樂世界,那沒關係!總是你不讓那個惡的因緣增長,一直讓那善的因緣……這個善的因緣尤其是幹什麼?正對治惡的,就是這樣。所以到最後的話呢,你了解了空性,把那個種子徹底破壞,好了!
那麼那個時候,我們還是有一個愛,這個愛叫什麼?善法欲。同樣的欲,欲是同樣的欲喔,可是善法欲跟世間的欲呀,這行相一樣的,方向完全相反。一個呢欲是欲:哈,越多越好!現在了解:啊,原來這個東西有這麼多過患哪!你厭離、排斥它,方向就完全相反,所以我們給它一個特別名字叫「善法欲」。因為你有了愛取,然後你造種種業;現在呢因為有善法欲,曉得這個東西厭惡,於是變成功「勤精進」,這個兩個是根本差別。你能夠以善法欲去勤精進的話,現在呢損壞─就是對治,它這個惡業,生死之業不感果了,不感果了,就這樣,這個概念就在這裡。反過來,你如果不了解,不管你在家也好,出家也好,受五戒也好,菩薩戒也好,乃至於什麼……啊!說多少道理,都在這裡─該 (p6) 你還要漂流!現在翻過來看。
【諸阿羅漢昔異生時,雖造無數能引之業,然無煩惱解脫生死,】
看!阿羅漢證了果了,在「異生」就是無量劫以來,他能引之業也一樣地無量無邊,但是他已經對治,不但損、而且壞。由於這個損而壞呀,他就煩惱解脫了,沒有了!所以解脫了生死,所以解脫了生死。所以前面這句話告訴我們,我們從無量劫以來,造了無量的業,「異熟未生,對治未壞」,這兩句話我為什麼要說?異熟未生這是無可奈何的,法爾如是。我們真正應該認識的就要認識對治,現在大家了解了嗎?所以對我們這個懺悔應該感到高興。儘管現在還不懂得,心裡面至少說:哎呀,我好高興!雖然我不懂道理,我已經有機會參加了!慢慢地就把這個真實的內容要加進去。不要說:哎呀,我已經很多了,現在又要中間加這個東西啊!那個時候你的心裡面啊,就排斥那個法,那個很危險喏!
我們平常所謂謗法、謗法,不一定就形之於身口,就是你心裡一念起來的時候,你就那個時候,千萬注意喔!不要說:「唉,我在那裡睡一覺多好!我們跑得去啊今天晚上磕幾個頭,在那邊磕得腰酸背痛!」這個念頭萬萬起不得!你儘管現在不懂,你說:啊!現在我既然有機會進去,雖然我不懂,我跑進去,這個就來。然後呢因為你不懂嘛,所以 (p7) 趕快努力把它弄懂,弄懂了然後你加進去「對治」,行了!行了!雖然我們這一生沒有機會,不一定有機會證得阿羅漢果,但是要求往生,那是保證的,這一點我們必定要了解。所以很多人,大家說我要念佛、念佛,那個道理都不懂,你怎麼個念呀!我的天啊!這個,這個地方注意哦!
還有一點,我剛才告訴你們考試,考試這個是大關鍵喔!我所以要考的話,就是你們考完了,今天晚上還要溫習,不過這個課主要在明天講。我會告訴你們,這個重要的關鍵在什麼地方,然後呢務必使得這個地方弄清楚。至少在座的大部分同修的確非常精進,我非常歡喜,這一點我絕對盡我的力量幫助你們。繼續下去。
【若於是理獲決定解,則於煩惱執為怨敵,於滅煩惱能發精進。】
好了!你對上面這個道理了解了,還要什麼?「獲決定解」。這個我們現在已經認識了,不是說懂得了,算了,然後呢關起書本來又忘記掉了。或者懂得是懂了,但還含含糊糊。不!懂得徹徹底底,夠不夠?不夠!徹底了以後,然後呢反覆思惟,然後呢你心裡生起現行,碰到任何情況之下─喏,就是這個!碰到任何情況下,就是這個!所以這個見解是堅定不移。你有了這個認識以後,那時候才可以,才會「對煩惱執為怨敵」。 (p8) 在任何時候,平常我以為這個好就歡喜它的,是吧!貪愛的,愛取,啊,那個時候是一無是處啊!一無是處啊!你就把它看成功怨敵了。因為你把那個能夠怨敵了,所以你要對治它,那麼然後呢對於滅煩惱這個善巧方便,你能「發精進」。因為你找到了個怨家了,這個怨家要傷害你,你要想辦法跟那個怨家鬥啊!於是你要學種種的方法去跟它鬥嘛!這個精進就是鬥煩惱,那個時候才引發得起你的精進來。所以這個地方告訴我們,前面這個道理,這麼個重要法!
現在不管是四諦、十二因緣,你兩種當中,你能夠融會貫通的話,不管你怎麼講,講四諦,四諦清清楚楚,講十二因緣,十二因緣清清楚楚。譬如說,我們前面講這個四諦當中的時候,曾經談起集諦,苦諦比較容易懂,苦、空、無常嘛!實際上那個苦、空、無常還不一定那麼容易喔,還不一定!不過至少粗相我們比較容易。那個集諦當中,集諦當中,因、集、緣、生四諦,這個的確不大懂,的確不大懂。你們不妨試試看,等一下翻那個字典,我們這裡佛教大字典,然後呢這個法相大字典,你去翻,你怎麼翻哪?如果不懂這個十二因緣的內涵的話,你不了解。或者《俱舍》上面有明白的說明,道理可能很清楚。如果說他對這個概念清楚的,一說道理,懂了!否則這個道理不清楚的話,道理說得再多,你還是不了解說些什麼。這個地方我順便說一下,這個開合之間、粗細之間一一交 (p9) 代清楚。
現在這個地方我們再停一下。他為什麼會能夠對煩惱執為怨敵啊?為什麼會對這個道理,能夠產生決定見解啊?有一個理由,而且也是唯一的理由可以說─苦!就是這樣,找快樂!也許我這一生……有很多人:「我並沒感覺,一心想修行。」那是宿生已經有修行了。初機修行的第一步,他一定是,因為初機的凡夫無非是找快樂嘛!啊,看那個苦嘛,他要去掉痛苦找快樂嘛!那個時候為了找快樂,為了去掉痛苦,那時候努力策勵他去找。不幸的是極大部分啊,他要找快樂找錯了,那世間沒有一個人例外,他都是找快樂,結果找了半天下了地獄,好可惜!我們幸運地找對了,啊!因為要這個,然後那個。找到這個地方,一步一步推進,最後呢找到了,原來根本在煩惱;然後呢滅這個煩惱有一定的方法,那個時候你才會策勵精進。策勵精進的力量還是什麼?怕苦嘛!一句話。所以記得哦!苦、集、滅、道,苦、集、滅、道,它一定是這個行相,你要把握得住的。
所以我們曉得呀,這個對知苦,這是激發我們發心、起行,乃至於最後繼續修行,到最後證果的整個的力量,就在這裡,就在這裡!所以你看我們這個禪宗的大德也好,念佛的祖師也好,《淨土聖賢錄》上面我看見,也不曉得是哪一個和尚,他一天到晚念佛。然後呢人家罵他,「哎呀,快要死了,我哪有功夫啊!」下面一句話是我加上去的,他根本 (p10) 不覺得。「哎喲,我快死了!」下面匡匡、匡匡,「阿彌陀佛!」拼命念都來不及,哪有一點閒功夫!然後呢禪宗的大德就是生死心切,我們現在打那個板也是「生死事大」,處處地方在那裡。唉,真是可惜呀!可惜的是什麼呢?把那個「生死事大」寫在板上面,那是板的事情,跟我沒關係啊!
我想起這個,我自己有一段笑話也可以說,我的笑話讓你們來笑,也是我自己很痛切,但是呢我要感激的。我說我二十幾年以前,哎喲,是滿用功啊,開始念佛,拼命念!後來因為到了蘭若,那麼然後呢又看了一點經教,哎喲,看了很警惕,然後呢自己也做不到。我在那個書上面圈哪、點哪,法師就說:「欸,不能亂喏!」所以我曉得經上面,我絕對不動,但是自己像現在這種書本上面,我就畫呀什麼,警惕自己。發現那個寫在書本裡還不夠味,我就把這個條子寫好了貼在牆上面,貼得個滿牆都是,啊,常常去看。有一天仁法師跑著來告訴我,看了一下。我心裡覺得:欸,他會讚歎我幾句!他怎麼講啊?「貼在牆上沒有用啊!你要放到心裡去啊!」嗯?這樣。後來我說:「法師啊!記不住,貼在牆上幫忙它。」他淡笑一下。
過了多少年以後,我感覺到一點都沒錯!一直到現在為止,我還受用這句話。我發現努力了多少年以後,大部分時候都是這樣:書本上畫了半天,原來生死事大書本的事情, (p11) 跟我不相干!然後打板的時候,那個板上寫一個生死事大,那個板的事情也跟我不相干!我們都是這個毛病。然後我們去弘法了,講給別人講了一大堆,然後自己呢?有很多人的確大菩薩,啊,那了不起!可是以我來說,我往往是說了半天,說給他們聽的,那是他們的生死,我不相干。我可以說,這是我自己的犯了一個大毛病,讓你們來笑我,這是我懺悔自己的心情也可以說。
所以說「苦」、「生死」,你一定要了解,然後這個動力會推動你。然後我們看密教,噢,說這個密教很高明!是很高明。看看密勒日巴尊者,他到了後面有這樣的成就了,哪怕是他窮得這個樣,要叫他弄點吃,「唉呀,我什麼時候死都不知道!」然後呢送點衣服給他做,「唉呀,我什麼時候死都不知道,我哪有時間忙這種事情!」說來說去什麼?苦逼推動的力量,這是我們要了解的,所以根本在這裡。繼續,
【此中樸窮瓦大善知識,專於十二緣起有支,淨修其心,】
這位大善知識專門在這「有支」上面修。
【思惟緣起流轉還滅,著道次第。】
因為用了這個功,所以了解了,然後著那個道的次第。關於這幾句話,那麼文字很容 (p12) 易,你們如果懂得了這個有支,你們去用功的話,立刻相應。否則的話,這兩句話也沒多大意思。
【此復是說,思惟惡趣十二有支流轉還滅為下士類。次進思惟二善趣中十二有支流轉還滅為中士類。】
所以因為你曉得,原來前面的因感後面的果是這樣的,如果你想到怕惡趣的話,那麼這是單是下士類。哦,說這樣要做壞事─墮落,所以你要做好事,那麼這是下士。結果發現,儘管做了善事還是流轉,不行!那麼要跳出,就是中士。下面,
【如是比度自心,推想曾經為母有情,亦皆由其十二支門漂流生死發生慈悲,為利彼故,願當成佛,學習佛道為大士類。】
這後面一句話。由於自己感受到了這個苦逼啊,然後推己及人,說:「啊,我要報恩哪!」那個時候就把這一個道理要幫別人忙,你自己要跳出來,要幫別人。要跳出來還要這個呀!所以說沒有這個,談大乘那是不曉得怎麼談起。
現在把這個十二因緣的流轉的這個道理,簡單地說明了一下。實際上呢這個還滅的 (p13) 因,還滅的最主要的也已經點了一點,已點了一點。就是講到對治的時候,我們以愛、取去滋潤的話,那麼就生死;如果說你反過來,了解的如理的正法,如理對治的話,那麼把那個煩惱消失了。所以阿羅漢雖然有無量無邊的業,能夠解脫。同時這個地方我們立刻可以了解一下、回想一下,為什麼前面說三世兩重因果當中告訴說,這個受跟愛之間是兩重因果的,大家記得不記這句話?這每一個地方都有它特別的原因。「受」這個東西,是前面那一重因果,因,感到現在的必然的果,這個是無可奈何的事情,這個是無可奈何的事情!現在從那個受怎麼樣引發下面,卻是你現在的事情。你不了解了,無明相應之「觸」是生愛,然後明相應的這個觸是什麼啊?善法欲。就這樣地兩條路岔開了,就兩條路岔開了!這一條路流轉,這一條路還滅,這個大題目,重點現在這裡指出來。關於抉擇這個怎麼來修道在後面,我們現在繼續看文。
【◎ 第四此等攝義者。如前所說,由業惑集增上力故,生起苦蘊生死道理及特由其十二有支轉三有輪,於斯道理善了知已,正修習者,能壞一切衰損根本極重愚闇,】
像前面告訴我們的道理,由於「業惑集增上力故」,那麼這樣的關係,平常我們說「惑、業」,它就是「業、惑」,這個你們懂不懂什麼道理?是不是顛倒了?不是顛倒! (p14) 所以它這個地方,每一個地方,有的時候可能顛倒。就是說你前面造的這個業,這個業的感不感果還要靠什麼?還要靠你的惑的滋潤。惑的這個滋潤的這個力量叫作「集」,由這個的力量,所以這個四諦當中因、集、緣、生,這個次第的必然性就在這個裡面。就是十二因緣當中的,怎麼從能引因到所生支的關鍵所在─這句話裡頭,前面已經解釋得很多了,所以這裡不再提它。於是就再結生,「生起苦蘊生死道理,及特由其十二有支轉三有輪。」
如果你對這個道理能夠如實地了知,不但了知,而且如理地、正確地修習,那個時候有一個特別好處─壞一切愚癡,而這個愚癡是衰損的根本。所有世間的一切的壞事情,都是從愚癡上來的,你了解這個緣起的話,那麼這個愚癡就解決了。平常我們講,說五停心觀的時候,對治貪心嘛不淨觀,對治瞋心嘛是慈悲觀,然後呢對治癡心嘛是緣起觀,觀些什麼呀?什麼呀?大家說緣起嘛,喏,這個才是真正緣起呀!現在你了解了內涵,一對比就了解了。實際上可能到現在為止,有的人了解,有的人還含含糊糊。考試完了以後,我想大家就會了解得比較清楚。那個時候了解了以後有什麼好處呢?
【除遣妄執內外諸行從無因生,及邪因生一切邪見,】
(p15) 你正確地了解了事情從因到果的必然性,而並不是天生來的,所以叫作空緣起、緣起空。那個時候不管是執著內在、執著外在─內在是我們的身心,外在的山河大地─說一切、一切無因生,你就不會。平常我們世間的這種想法就是「無因生」,當年稱為順世外道,現在我們通常大部分的見解都是這個!所謂「啊!這個世間嘛就是這樣嘛,生嘛就生起來了。」那倒好像是哦!「這個都是物質的流轉,跟這個沒關係。」就這套,這個就是無因,這個是錯誤的。「及邪因生一切邪見」,其實無因本身也是個邪因哪,也是個邪見。他所以說「邪因」的話,就是說他是講有因的,但是他講這個因,他弄錯了,是這樣,這種都是邪見。一切的衰損、一切的罪惡都從這個上頭來的,你現在了解了都排除它。所以這
【增盛佛語寶藏珍財,如實了知生死體相,】
那個時候
【便能發起猛利厭離,】
那個時候你就能夠發起猛利厭離了。
(p16) 【於解脫道策發其意,是能醒覺諸先修者,能得聖位微妙習氣最勝方便。】
既然你對生死體相認識了,發起了厭離,而且猛利地厭離的話,當然你一心一意要求厭離的方法。得到了方法,於是你拼命去努力。這樣的作法,那是所有那些大祖師們─那些祖師們都是已經什麼?覺醒,不再迷癡了,就是啊或者大徹大悟有成就者─以及得到聖位的,這種微妙習氣。平常我們現在的習氣染污的,既不微又不妙,是粗劣啊!可怕極了,他這個才是好的!這樣的好處的,最殊勝的方便、善巧,就是講上面這個。那麼下面就講經上面的證明。
【如是亦如《妙臂請問經》云:「於愚癡者,以緣起道。」】
說我們五停心觀就從這個上頭來的。
【《稻稈經》說:「善見緣起,則能遮除緣前後際,及緣現在一切惡見。」】
如果你對緣起的這個道理能夠善巧、正確地如實了解了以後,那麼對於從前到現在,從現在到後在,種種過程當中的錯誤的這種概念、惡見,一切都排除、遮住、遮止掉了。
【龍猛菩薩云:】
(p17) 佛經上這麼說,菩薩論上面也這麼說。
【「此緣起甚深,是佛語藏寶。」】
這個緣起這個道理呀,甚深、最甚深啊!的的確確,佛整個講的就是緣起,我們現在了解的,那個只是一個概念。而我們現在這個概念實際上呢,就是進入這個甚深緣起的下腳第一步,非常重要!你有了這個認識走進去的話,你可以走到究竟、無餘圓滿地步。
【毘奈耶教中說第一雙,(即舍利弗與目犍連)所有現行,謂時時中遊觀五趣,遊觀之後還贍部洲,為諸四眾宣說彼等所有眾苦。】
這個第一雙就是佛弟子,他們一對啊那真是了不起!為什麼讚歎他們「第一雙」啊?就是幫助我們釋迦世尊弘揚教法最好的一對,稱他「第一雙」。他們的現行,他們忙些什麼?看看!這是我們值得我們學習的。於「時時中遊觀五趣」,他們也去遊喔!欸,他遊了以後,還來「為四眾宣說彼等所有眾苦」,小乘尚且如此!所以菩薩,這常遊畢竟空,說「菩薩清涼月,常遊畢竟空」,他也遊戲呀!他這個遊戲呀,唯恐你不去遊戲,我們這個遊戲呀就唯恐我們去,差別何在?這我們要了解,一個是正知見相應步步上昇,一個是無明覆蓋當中愚癡雜染。
(p18) 【諸有共住近住弟子,不樂梵行,即便引彼付第一雙,請為教誨,】
那麼如果說跟佛的那些共住、近住弟子,說這個「共住」的話,也就是出家的,共同的;「近住」這是淨人們,現在我們譬如說在僧團當中,有很多或者受五戒的,或者受八關齋戒的,本來近住是指八關齋戒的這個特別的,那麼現在包括範圍廣一點。反過來說,就是在這個僧團當中的在家、出家的弟子。他所以到僧團來當然學佛,但是進來了以後就「不樂梵行」。唉!來是來了,心裡面就放不下,你怎麼辦呢?「付第一雙,請為教誨。」
【二人受已教誨彼等,得教授已,愛樂梵行便能證得殊勝上德。】
就這樣,那麼把那些不樂梵行的人交給他們兩個,他們兩個就給他去教誨了以後,他就能夠愛樂。然後呢,成就了!
前面有過這個故事,難陀這個故事,阿難那兩個侄兒那個故事都是。他出了家以後不樂梵行,交給他們兩個,他們兩個帶去一來,啊,馬上解決!就這樣。
【大師見此問阿難陀啟白其事,】
「大師」就是佛啦,看見他們兩個做得好,那麼就問阿難。阿難尊者就把這個事情告訴說:「噢,本來啊他們兩個,他們那些人不好好的,結果呢,讓那個舍利弗跟目犍連尊者給他一教化,都成就了!」佛就說:「好是好呀,但是
【佛曰,一切時處,不能遍有如第一雙,】
這個當然,你不可能啊,他們兩個只有兩個人,你不可能任何地方就去叫他們哪!「現在我另外告訴你一個方法」,怎麼辦哪?
(p20) 【應於門房畫生死輪,分為五分,周圍當畫十二緣起流轉還滅,其次乃興畫生死輪。】
在你們的房門上面,換句話說,你在起居的隨時看看,那生死輪迴這個樣的,「分為五分」,就是昨天那個圖,記得不記得?從最裡邊,一層、兩層、三層、四層、五層,就是這個!畫在那裡。那麼周圍呢,最外面畫一個十二緣起流轉。其次「興生死輪」,畫這個生死六道當中,中陰中間,外面被這個閻羅王包住,這樣的五個層次。那麼另外呢,
【又為仙道大王寄佛像時,於下繪寫十二緣起流轉還滅而為寄之。大王受已,至天曉時,結跏趺坐,端正其身,住對面念,善觀緣起二種道理而證聖果。】
就是昨天講的那個故事。就把它寄給他,一看,然後呢他看了以後,就了脫生死了。但願我們現在也看了它一下呀,能夠解決這個問題。不過我們現在不要單單為自己,這個地方要為一切眾生解決,這個是我們說共中士。
第二,前面就是先把這個十二緣起的這個第一個一點說明─不是,這一個是整個的共中士道。共中士道它分幾部分,分幾部分,我們就看看這個什麼,看那個科判在什麼地方,這個共中士道,思惟苦諦,希求解脫方便……在一百五十三頁。中士道修 (p21) 心分四個,正修意樂,那麼正修意樂當中分成功有這個四諦、十二因緣的修法,那麼現在這兩個都說完了。所以我們了解了,那中士道的意樂講些什麼內容,怎麼修法,質本身已經明白地了解了。那麼量呢?所以現在這個第二,彼生起之量。
【◎ 第二生此意樂之量者。如是由於苦集二諦及其十二緣起支門,詳細了知生死體相,欲捨生死,欲彼寂滅及欲證得。雖纔生此,亦是出離意樂,】
第一個,像前面我們關於這個正修中士道的意樂分兩個,分兩類來說:第一個是苦集滅道的四諦,苦、集;十二緣起。了解了生死的體相以後,那個時候心裡覺得真是一無意思啊!原來這個我們認以為快樂的事情是一無是處,不要說苦啊!然後呢找到那個苦是原來有這個原因哪!那既然有這個原因可以消失掉了,誰願意苦呢?那麼於是就要想得到那個去掉痛苦的寂滅等等。所以「纔生此,亦是出離意樂」,你只要生起一點來,這個也是出離意樂。
這個話到現在為止,對我們就變得很重要了。為什麼?因為我們現在了解了,你任何一個識,因位識,你只要有這個因位識,它將來只要有因緣再去滋潤它的話,它就能夠感果的,感果的第一個就是這個。不過以無始以來是無明、行、識,現在呢由於正法的了解 (p22) 了以後,跟「明」相應的「行」,所生下來的這個「識」,就是這個。所以哪怕才生起,這個意樂,這個就是識心,就對了,我們就要這個!但是夠不夠?不夠!
【然唯爾許猶非止足,】
不夠的,因為這是因位嘛!我們現在要感得的果位,因位當中不能解決問題,要感果了以後,才得到這個圓滿的。
【如《六十正理論釋》云:「處於無常熾然大火三地之中,如入火宅決欲超出。」】
而那個心要怎麼樣才對呢?就像我們處在這個大火,什麼大火呀?無常大火。這個大火啊燒得非常猛烈,所以「熾然的大火」。在這種情況之下,任何人是拼命地一定要超出。喏,我們要生的量要這樣的,那麼就對了,一定要對了!所以我們每天晚上一定念,一定念什麼?念什麼?普賢警眾四句,普賢「如救頭燃」,啊!就像這樣啊,那趕快努力啊!
【又云:「如囚欲脫獄」等。如前所引,】
這個前面都已經說過了。
(p23) 【謂如誤入熾然火宅及墮牢獄,不樂彼處,能生幾許欲脫之心,即當發生如彼心量,次後更須令漸增長。】
你心裡面有多少生起來的話,就對了,你就應該像這樣的這個量,繼續不斷地增長、增長。這個現在我們修行、修行,沒有別的,就是這個!沒有別的,更沒有別的了。不管是禪、淨、律、密的根本在此。
【又此意樂如霞惹瓦說,若僅口面漂浮少許,如酸酒上所擲粉麵,則於集諦生死之因,見不可欲亦僅爾許。】
有一個祖師說得很有趣,雖然很有趣啊,這個裡邊還很痛切!就像一些祖師說的話:「我這個笑,笑中有痛。」雖然這個很有趣,好像滿好玩的,但是心裡面就很痛,痛切的感覺。上面所說的那些道理啊,只是口面上面,是嘴巴上面講講的,漂浮在像酸酒上面,那個酒還發了酸哪,那是一無是處啊!然後呢還漂一點麵粉。通常我們看見那個很多東西上面浮一點點,就這麼一點點,那意思啊,一點用場都沒有!
如果你講的這個道理這樣的話,「則於集諦生死之因,見不可欲亦僅爾許。」因為你對這個道理並不了解嘛,既然你不感到苦,當然你也不會求出離;不會求出離,你也不 (p24) 會找出離的因跟道。就算你懂得了,也沒有用!嘴巴上面講講啊,心裡面就生不起來。那一定要你正確地思惟、觀察,然後對那個痛苦產生深切的厭離,然後呢找到這個痛苦的因,那個時候你覺得:「哎呀,這個是一無可取啊!」「見不可欲」是這樣來的。所以常常有人問我,我當年自己也是這樣說:「哎呀,這個貪心,明明曉得這個貪不好,經上說得明明白白,好像懂了,為什麼去不掉呀?」就是這樣。你沒找到因,你沒找到因。所以沒找到因,你還覺得這個東西可欲,啊,好得很欸!你找到了因,認識了清楚,那時候你就感覺到:哎呀,一無是處啊!一無是處啊!那個時候你就排斥它,那個厭離心就生起來了呀!
【若如是者,則於滅除苦集之滅,求解脫心亦復同爾,】
既然你對苦也不怕苦,不怕!然後呢造集苦的因,當然你也不了解這是集苦的,你還覺得快樂得很欸!既然是快樂的話,當然啦,這個滅除這苦的這個滅,你把它苦當成快樂,現在要滅除它,當然不願意嘛!當然不願意,所以說,「滅除苦集之滅」啊,是你也不想。既然不想的話,得到這個苦滅的求解脫這個心也是這樣。
【故欲正修解脫道心,亦唯虛言。】
所以說修道都是空話,都是空話!我們因為了解了這一個─苦,找到了苦的因, (p25) 啊!曉得要從這個地方斷起。斷了以後得到這個滅諦,那真是樂!然後要去修道。要修道,然後要出家也好,然後要持戒、學定、修慧,然後要念佛、要參禪,然後要學教、要學密。然後自己不忍哪,再進一步才去弘法,這個次第是這樣的,必然的。所以下面說:
【見他有情漂流生死,所受眾苦不忍之悲,亦無從起,】
因為你自己看見這個生死的行相那麼痛苦啊,所以要跳出來,而推己及人,看見:哎呀,不忍他們苦啊!因為你不忍,所以那個悲。既然你現在前面這個沒有,你說悲,哪裡生起啊?所以現在有很多人總覺得,唉呀,看見別人苦,他覺得:啊,很不忍哪!他自己苦懂不懂啊?自己苦一點都不懂!既然自己苦的一點不懂的話,怎麼所以說對人家的苦不忍呢?這個是問題喔,這個是問題喔!這個是我們要檢點的。但是這個並不是說,我們沒有世間這種,是的,看見世間這個人生了病,很痛苦啊!對!我們倒是好的,這個是好心。可是單單這個夠不夠?不夠!修學佛法不是這樣的,修學佛法不是這樣的!它有它特別的內涵在,這個現在我們已經了解了。
所以真正的大乘不是說,唉呀,看見他生了病了,然後呢就是這樣地要去救他呀,不在這個上頭。你要找它這個根本在什麼地方,於是了解前面這個道理,然後呢從根拔起, (p26) 那個時候才談得到弘法。有了悲心,所以要圓滿悲心,那個時候叫「上求佛道」。因為你要想圓滿悲心,一定要知道方法,那個時候要學大智,這樣,這個才是大菩提心。既然現在這個悲心也沒有生起的話,
【亦不能生有大勢力策發心意無上真菩提心,】
這個很明白啊!這個悲心是根本,你現在的根本都沒有的話,你說策發無上大菩提心,
【故云大乘,亦唯隨言知名而已。】
跟著這個名字是講講而已,說這個大乘好,每一個人都耽著這個「我」,我總歸最好的,大乘最好嘛,我當然也是個大乘囉!大乘的內容是什麼,那就不去管它了!這樣。這個,那就差就差在這裡,差就差在這裡。所以我們了解了這一點,要好好地努力。但是我們不要管別人噢,哦,這個前面道理一再說─管我們自己的。
反過來說,我們因為是要學大乘,自己一方面努力,看見別人哪:「我要救他!」偏偏我現在也沒有能力救他。他只嘴巴上面講講,欸,我還高興耶!因為什麼?我要救他,現在沒有這個能力。他現在嘴巴上面講一講,至少講了一個嘴巴上,落了一個影子進去。 (p27) 他那個影子種下去的話,將來我成就了,我憑他現在的因位識救他呀!所以別人嘴巴上講講,我都非常隨喜、非常歡喜,可是我自己絕不讓它擺在嘴巴上面講。了解不了解?為什麼我特別要講這句話呢?現在我們很多煩惱都是從這個上頭來的,懂得這個道理,不看自己就看別人:「你這傢伙講了個半天,說空話!」你是不是大乘行者?大乘行者。如果是個大乘行者的話,在我現在的了解當中,他只要肯嘴巴上面講講,我歡喜得不得了,就是這個道理。清楚不清楚這個話?所以處處地方實際上幫助我們,不管你是大乘、小乘,我們每一個地方要把握住它的根本在什麼地方,然後在這個上面增長、淨化自己。
【故當取此中士法類,以為教授之中心而善修習。】
現在我們懂了,所以它前面為什麼要下士道、中士道這個次第的必然性。如果說你沒有這個,說大乘的話,那的的確確是空中樓閣,所以說高不可攀,其因在此。這個發生的量。